013 保羅在以弗所
保羅在以弗所
保羅在以弗所。基督教與偶像崇拜及不義之財的接觸。保羅在以弗所——所遭遇的困難。猶太教是固定的，但異教是多變的。宗教本身就是一種力量，並從其他來源獲得增強。以弗所的偶像崇拜。以弗所的魔法。黛安娜神廟。神龕貿易。為基督教所做的準備。約翰的門徒。亞波羅的講道。聖靈的恩賜。保羅勞苦的方式。溫柔的。忠心的。公開的。家庭的。福音派的。他工作的成功。教會的建立。其人數。其治理。其虔誠，體現在一種自願的、出於良心的、代價高昂的、毫無保留的、且值得效法的犧牲上。其深厚的教義信仰。引發的抵制。基於個人利益與國家宗教。基督教促進世界的福祉。在這樣做的同時，它譴責了錯誤的獲利來源。騷動可能隨之而來，但社會最終是受益者。
【第8-10節】他在會堂裡放膽講道，一連三個月，辯論並勸說有關神的國的事。後來，有些人心裡剛硬不信，在眾人面前毀謗這道，保羅就離開他們，也叫門徒與他們分離，便在推喇奴的學房天天辯論。這樣有兩年之久，叫一切住在亞西亞的，無論是猶太人，是希臘人，都聽見主耶穌的道。
我們現在面前的主題是保羅在以弗所。我們將從一個特殊的角度來審視他這段歷史，即基督教與偶像崇拜的接觸，特別是這種偶像崇拜受到迷信、民族自豪感和貪財之心的支持。同時，這個主題將闡明在傳播福音時隨處可見的類似困難，以及真宗教在使人甘願犧牲利益、放棄被視為違背神旨意的牟利職業時所展現的力量。我們需要考慮的重點是：保羅在以弗所因當地特殊的偶像崇拜形式而遭遇的困難；在他抵達之前，為福音的傳入所做的準備；保羅在該城親自進行的勞苦；他講道的結果；以及基督教對一個重要獲利來源所產生的影響。
一、保羅在以弗所因當地特殊的偶像崇拜形式而遭遇的困難。
在推行其目標的過程中，以弗所作為一個影響力和權力的中心，必然會吸引保羅的注意。作為小亞細亞省（稱為亞西亞）的首府；作為小亞細亞本身的首府；作為美麗的愛奧尼亞城市之一，涵蓋了愛奧尼亞殖民地的大部分文明與教化，並發展出希臘思想的最佳形式；作為商業地理位置優越，且世界各地的人都因商業目的而造訪的城市；作為一座財富與權力之城；最重要的是，作為當時存在的最宏偉的偶像崇拜形式的所在地，它必然需要使徒們的勞苦。它的財富、輝煌、權力、神廟和教會早已消逝，如今已是一片廢墟。旅行者徒勞地尋找其最著名的公共或私人建築（甚至是黛安娜神廟本身）的確切遺址；但在保羅時代，它是世界上最傑出的城市之一。
使徒們在傳播福音時隨處遇到的兩個障礙，當然是猶太教和異教。在他們所訪問的幾乎所有國家中，他們都發現了猶太人；在幾乎每一座大城市中，都有猶太會堂。在猶太地之外的任何地方，他們都發現了偶像崇拜者，以及致力於崇拜偶像的神廟。猶太教是一種固定的宗教。它在各地都呈現出同樣反對基督教的面貌，受到同樣偏見的支持，並具有同樣苦毒的精神。沒有任何形式的哲學曾改變過它；與當時流行的異教形式或異教文明的接觸，也沒有使它變得更仁慈或更溫和，也沒有使那些致力於它的人更願意放棄它並擁抱一種新宗教。保羅在歸信之前是什麼樣子，他發現他所遇到的每一個猶太人也都是如此；他在那些日子裡將男女拖入監獄，或當他逼迫這道直到死地時，他對待他人所用的手段，他也準備好在各地從他同胞的手中領受。此外，就猶太人所擁有的任何哲學而言，那也極可能成為接受福音的阻礙。他們對外邦人的哲學與對其宗教一樣，幾乎不予理會。在耶路撒冷、安提阿、腓立比、帖撒羅尼迦、路司得、特庇和以弗所，對福音的抵制都是同一類型的；用來克服這種抵制的論點在各地也都是一樣的。
然而，雖然猶太教是如此固定且不變，但異教體系卻是多變的；它們對基督教的抵制形式，隨著所崇拜神祇的性質、流行的哲學、以及人民的智慧或野蠻程度而變化。只有正確理解這些，我們才能評估在任何特定地點需要克服的困難性質，或福音在那裡所遭遇的抵制性質。在某個時間和地點，異教與最粗俗的道德放蕩以及最深重的習俗墮落與敗壞聯繫在一起；在另一個地方，它則與最微妙且深奧的哲學聯繫在一起，以至於在基督教能夠獲得對其獨特教義的認同之前，必須先面對並駁斥支持該哲學的所有論點。在一個地方，它與建築、雕塑、繪畫、詩歌中所有美麗的事物融合在一起；在另一個地方，它與所有能使生活變得輕浮或淫逸的事物融合在一起；在另一個地方，它與最嚴苛的迷信形式融合在一起；在另一個地方，它與民族自豪感融合在一起；在另一個地方，它與人們從事的職業融合在一起；在另一個地方，它與國家權力融合在一起。在基督教能夠取代世界的假宗教並確保其自身對人心產生統治力之前，所有這些多樣化的形式都必須被克服。
在所有國家中，宗教本身，無論以何種形式，都是控制人類心靈最強大的原則。（a）就其本質而言，它作為治理人的原則是至高無上的。在所有真實的宗教形式中，這種統治地位始終得到維持；在所有虛假的宗教形式中，這種敬意被賦予了其原始的設計和力量，因為它雖然以虛假的形式存在，卻是靈魂至高無上的情感。無論真假，宗教都是一種力量。對國家、朋友、財產、自由、生命的依戀中存在著力量；但宗教本身的力量優於所有這些，因為人們願意為了尊崇他們的宗教而犧牲這一切。假宗教有殉道者，真宗教也有；而能夠控制人類宗教原則的人，就能控制一切。（b）除此之外，還有一種力量源於這樣一個事實：宗教與人們的習俗、觀點、傳統、職業、行業、牟利追求，以及法律、既得權利、種姓與等級、民事與神聖職位融為一體。這兩種宗教力量的來源在以弗所都以最難以克服的形式存在著。
（1）宗教原則本身在那裡以一種與世界其他任何地方一樣強大的形式存在。人民所有的宗教情感都沉浸在對一位神祇的崇拜中。那裡有一座神廟；一位女神；一座祭壇；一種至高無上的神聖力量。在全世界，只要以弗所和黛安娜的名字為人所知，它們就被視為一體。提到一個就會想到另一個。以弗所人忠實地守護著託付給他們的「從宙斯那裡掉下來的像」；他們將其供奉在古代世界最宏偉的宗教神廟中，這座神廟是由王子和國王的饋贈所建，其建築比例即使不是比雅典的帕德嫩神廟更美，也更為昂貴。
（2）在他們的情況下，宗教的自然力量與所有能增加其對心靈掌控力的一切結合在一起。
（a）它與魔法的實踐緊密結合（徒19:19）。康尼比爾（Conybeare）和豪森（Howson）兩位先生提供了以下說明：「雖然以弗所是一座像雅典或哥林多那樣的希臘城市，但其居民的習俗卻帶有半東方的色彩。黛安娜的崇拜與魔法的實踐緊密相連。尤斯塔修斯（Eustathius）說，被稱為『以弗所字母』的神祕符號被刻在女神的冠冕、腰帶和腳上。這些以弗所字母或字母組合被比作北方的盧恩字母（Runic characters）。當被唸出來時，它們被視為一種符咒；並被指示特別供那些在邪靈權勢下的人使用。當被寫下來時，它們被當作護身符隨身攜帶。關於它們的影響力，流傳著許多奇特的故事。據說克羅伊斯（Croesus）在火刑柱上時曾重複這些神祕的音節；據說一位以弗所的摔跤手在失去那張曾像護身符一樣的紙卷之前，總能成功地對抗來自米利都的對手。對這些符號的研究是一門精細的科學；其從業者編纂了數量眾多且昂貴的書籍。」
（b）同時，以弗所的宗教與民族自豪感緊密結合；與使這座城市在古代世界顯赫的一切緊密結合。黛安娜神廟構成了這座城市的主要榮耀；圍繞著它，所有的愛國主義和自豪感都集中在一起。那座神廟的奢華——據說「太陽在其運行軌道上未曾見過比這更宏偉的建築」——經常被描述；為了理解在那裡試圖取代偶像崇拜並代之以崇拜真神時所發生的事件，回憶其古老、廣闊的規模、優雅的圓柱和昂貴的裝飾是必要的。
（c）黛安娜的崇拜與城市的財富緊密相連，並為其相當一部分居民提供了就業機會。「古代世界的一種偶像崇拜習俗，」康尼比爾和豪森說（第2卷，第78-79頁），「是使用便攜式的神像或神龕，它們是更著名的崇拜對象的小模型。它們在遊行、旅行和軍事遠征中被攜帶，有時作為家庭守護神被安置在私人住宅中。普林尼（Pliny）說，尼多斯的維納斯神廟就是這種情況；其他異教作家也提到了《使徒行傳》中提到的以弗所黛安娜的『神龕』（徒19:24）。其材料可能是木頭、黃金或『銀子』。後者正是底米丟的工匠們所使用的材料。從聖路加所使用的表達方式來看，顯然在以弗所，從這些神龕的製造和銷售中發展出了一種廣泛且有利可圖的貿易。很少有來到以弗所的人會願意在沒有女神的紀念品和她神廟模型的情況下離開；由於這些藝術品在地中海沿岸及內陸深處的廣泛流通，可以毫不誇張地說，她的崇拜被『全世界』所承認。」
二、我們現在要探討的是，為將福音引入這座偶像崇拜之城，是否做了任何準備；或者，有什麼因素在某種程度上可能促進了使徒的勞苦。一個值得注意的情況是，與保羅訪問的大多數其他地方不同，以弗所為福音的傳入進行了一種準備；而這種準備的性質與事實本身一樣引人注目。它與施洗者約翰的講道為救贖主親自顯現所做的準備極為相似；事實上，如果允許使用這個短語，這是一種為福音講道所做的「施洗者約翰」式的準備。
約翰的教義已被帶到以弗所；它們得到了亞波羅雄辯的強化；它們因來自亞歷山大（當時在學術上卓越且影響力巨大的城市）而受到推崇。一小群門徒——共十二人——僅受過施洗者約翰所傳達知識的教導，顯然正在等待彌賽亞的降臨，以及祂顯現的宣告。關於祂的降臨，他們尚未聽聞；關於祂的工作，他們一無所知；五旬節的奇事從未傳入他們的耳中；關於聖靈作為與永恆的父有別的存在，以及祂在人類救贖工作中的作為，他們毫無所知。然而，這說明了他們性格的真誠、他們事奉神的渴望、他們從任何方面迎接真理的決心、他們希望獲得約翰來到世上所要介紹之事的全部知識（同時，這也證明了約翰的教導在準備人心迎接彌賽亞方面的適宜性），當這十二位門徒被保羅告知約翰教義的真正主旨時——即人們應該「信那在他以後要來的，就是耶穌」（徒19:4），他們歡迎了這一宣告，他們「受了主耶穌的名受洗」（第5節）；並且他們立即擁抱了關於聖靈的教義。正如在五旬節那天耶路撒冷的使徒們一樣，「聖靈」現在「降在他們身上，他們就說方言，又說預言」（第6節）。神就這樣以一種非凡的方式為保羅在以弗所的講道鋪平了道路，因此他來到那裡時，帶著從雄辯的亞波羅的勞苦中，以及從這些門徒心中迎接基督作為救主之教義的準備中所能獲得的一切優勢；他帶著與最初使徒人數相當、且被賦予同樣說方言能力的信徒的協助，進入了這座大城市的工作。在其他任何城市或國家，都沒有為福音的傳入做過這樣的準備。
三、我們現在繼續考慮保羅在以弗所的勞苦方式。關於這一點，在他隨後對以弗所教會長老們的講話中，我們有一段關於他歷史的極其有趣的片段，他召集他們在米利都與他會面。「你們知道，自從我到亞西亞的日子以來，在你們中間始終為人如何，服事主，凡事謙卑，眼中流淚，又因猶太人的謀害，經歷試煉。你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不傳給你們的，或在眾人面前，或在各家，我都教導你們；又對猶太人和希臘人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督」（徒20:18-21）。這就是他力量的祕訣；這裡揭示了他成功的源頭。
（1）保羅有一顆溫柔的心；一顆為愛而造的心；一顆被愛溫暖的心。他流了很多淚；因為他看到了失喪之人的景況——他們的罪孽；他們的危險；他們的麻木；他們的愚昧。所以他的主為耶路撒冷哀哭。所以大衛說：「因為他們不守你的律法，我的眼淚如河水流下。」所以耶利米說：「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣。」所以保羅在別處說：「我有大憂愁，心裡時常傷痛，為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」（羅9:2-3）。
（2）他沒有避諱任何對他們「有益」的事——沒有任何有助於他們福祉的事；有助於他們幸福的事；有助於他們救贖的事。使徒所用的詞（συμφερόντων，有益的）適用於任何對他們有好處的事；他們的利益；他們的優勢。是他人的利益——他人的好處——而不是他人的優勢、名聲或安逸，才是他勞苦的目標。實現這一目標的手段並非那些可能取悅和滿足他們的事，並非那些符合他們自然品味或感受的事，而是他判斷有助於他們福祉的事。這對他們來說可能是痛苦的，可能與他們的偏見背道而馳，可能與他們期望在救贖計畫中找到的東西不同——要求做出難以做出的犧牲，或要求他們放棄可能賴以生存的職業——然而真理被傳達了，神的命令被敦促了，犧牲被要求了。
（3）他「公開地」做了這件事。在會堂裡；在公共集會場所，在市場上，在街道上，在露天——無論人們習慣聚集的地方，他都發出這些真理，不顧個人危險，只渴望它們能盡可能傳達到城市中的更多人口。
（4）他「從各家」教導這些真理。他挨家挨戶地走訪。在家庭圈子自由而熟悉的交流中——在繁榮和逆境的時期——當家庭成員生病時（因為那裡像其他地方一樣有疾病）——當家庭成員去世時（因為死亡像在其他地方一樣在那裡掌權）——對家庭的每一位成員，父親和母親，丈夫和妻子，父母和孩子，兄弟和姐妹，他都宣告了這些真理。藉著團結家庭的所有溫柔紐帶，藉著使他們一起哭泣或一起歡笑的一切，藉著他們都是前往墳墓的旅客這一事實，藉著他們可能在另一個世界一起生活的希望，他敦促他們履行宗教義務，提出其安慰，並試圖說服他們。
（5）關於以弗所，正如關於哥林多一樣，我們了解了保羅成功的祕訣。他所依賴的、作為使人歸信的手段，不是哲學；不是人類的學問；他也沒有傳講善行作為救贖的依據。他所做的是「對猶太人和希臘人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督」（徒20:21）。在以弗所產生的任何結果，無論是在人的歸信方面，還是在激起抵制方面，都只能追溯到這一點。他帶著除了從這教義中獲得的力量之外，沒有任何其他力量來到這裡，將他們從偶像崇拜中分離出來；他沒有提出任何其他會擾亂城市和平的事。不能假裝他是法律的破壞者；他沒有襲擊他們的神廟；他沒有直接干涉底米丟及其同行的勞苦；他沒有煽動人民進行暴力和混亂的行為。在以弗所發生的事的唯一解釋，可以在於這位陌生人呼籲人們為自己的罪悔改，並相信一位被釘十字架的救主。
IV. 我們可以追蹤使徒在該地勞苦所產生的結果。在以弗所建立了一個教會，它是《新約》中記錄歷史的最有趣的教會之一——救主後來對該教會說：「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦」（啟2:2-3）。
然而，關於這個教會，需要注意的是，我們沒有任何書信能像帖撒羅尼迦和哥林多教會那樣，為我們提供關於其內部特徵、人數或困難的信息；因為《以弗所書》沒有包含任何特別的暗示，沒有按名字提及教會成員，也沒有像《羅馬書》、《歌羅西書》、《提摩太後書》和《腓利門書》那樣對個別成員的問候；它也沒有提供任何個人或地方的細節。但從上述保羅在米利都的講話、從《使徒行傳》中的敘述、從保羅《以弗所書》中的一般性陳述，以及從救主寫給以弗所教會的書信（如《啟示錄》中所記錄的），我們可以了解很多關於其特徵的信息。
（1）這不是一個小教會。這可以從在米利都與保羅會面的該教會長老的人數推斷出來。事實上，確切的人數沒有說明，但敘述的整體範圍使我們相信人數不少；因此，公平地推斷該教會是一個大教會。底米丟所陳述的事實也使同樣的事情變得可能，即保羅不僅在以弗所，而且在「亞西亞」全省都「引誘了許多人」離開黛安娜的崇拜，並且這被明確指控為擔心黛安娜崇拜將完全崩潰的理由；他說：「這樣，不獨我們這事業被人藐視，就是大女神黛安娜的廟也要被人輕忽，連全亞西亞和普天下所敬拜的大女神之威榮也要消滅了」（徒19:26-27）。
（2）我認為可以公平地推斷，以弗所的教會在形式上是長老宗的。那些作為教會官員在米利都與他會面的人，是被召集的長老或監督——τοὺς πρεσβυτέρους。這樣使用的術語同樣適用於「治理」長老或「教導」長老；公平的推斷是，教會已經組織了這樣一個群體，教會的教導和紀律都託付給了他們。同樣值得注意的是，無論是在保羅在米利都發表的講話中，還是在他的《以弗所書》中，都沒有提到與該教會有關的「主教」——這一事實無法用在以弗所教會或亞西亞省任命了「主教」的假設來解釋。同樣值得注意的是，在米利都聚集的「長老」被賦予了主教這一術語：「聖靈立你們作全群的監督」——主教——「牧養神的教會，就是他用自己血所買來的」（徒20:28）。因此，無論在原始教會中屬於主教職位或主教的事物，都屬於以弗所教會的「長老」或「監督」；在假設它是主教制的前提下，不可能解釋《使徒行傳》中關於該教會的敘述。如果教會中有一位「主教」或「監督」，在如此莊嚴的場合沒有提到他，這是不可思議的；而且保羅在向「長老」陳述他們對教會的責任（徒20:28-32）時，沒有提到他們對「主教」的責任，或神職人員等級之間的適當從屬關係，這也是不可思議的。以弗所教會至少提供了一個由使徒按照長老治理原則組織教會的例子；如果該教會是這樣組織的，難道不能推測同樣的原則也存在於其他教會嗎？
（3）存在於以弗所教會中的宗教，本質上是一種原則的宗教。它不僅僅是情感的事。它不是暫時興奮的結果。它導致了自願的犧牲，表明它必然建立在原則之上。一種導致自願犧牲財產，並放棄有利可圖的職業，即使這種步驟實際上意味著陷入貧困的虔誠，必然建立在對宗教真理的堅定信念之上，而不是僅僅建立在情感或興奮之上。在這方面，在教會的早期建立中，沒有比發生在以弗所的例子更引人注目的了。敘述如下：「平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。主的道大大興旺，而且得勝，就是這樣」（徒19:19-20）。如此著名且被如此重視的「書」被公開焚燒的事實，對我們現在很有用，因為它說明了宗教的本質；毫無疑問，正是為了這一點，記錄才被保存下來。提供這種說明的案例特徵如下：——（a）這顯然是一種自願行為；不是在使徒保羅的命令下，甚至不是在他的建議下完成的。在這種情況下，甚至沒有發生像使徒在提比哩亞海邊放棄職業並「撇下網」那樣的事——因為他們是在救主的明確命令下這樣做的。（b）這種財產的犧牲必然完全是在深信該職業是錯誤的，且其延續不能與良心相容的信念下做出的。（c）犧牲並不小。「這類書籍就其本質而言是昂貴的；而那個時代所有的書都具有遠高於我們所熟悉的任何標準的價值。」犧牲的金額本身很大，對於處於他們這種情況的人來說尤其如此——那些沒有其他職業的人。（d）還應注意，他們沒有提議或試圖出售這些財產。他們沒有讓它落入他人之手以用於同樣的目的。它僅對魔法和欺詐有價值；將其轉交給他人將是延續欺詐，或為其延續提供條件，而他們本可以獲得財產的收益，並且不會遭受任何損失。他們顯然現在認為這項業務是錯誤的；是不道德的；是違背所有正當宗教觀點的；因此，在他人手中也和在自己手中一樣糟糕。（e）同樣的原則無疑適用於所有類似的情況。如果現在用於邪惡目的的財產可以被用於良好的目的——如果一棟曾經租給不道德職業的房子可以被用於道德的業務——如果一台曾經用於邪惡的機器可以用於合法的職業——如果一艘以前用於海盜或奴隸貿易的船隻可以用於合法的商業——如果劍可以被打成犁頭，矛可以被打成鐮刀，那麼原則就不要求這些必須被銷毀；但如果無法進行這種合法的財產使用，那麼基督教的原則就不允許將其轉移到他人手中，而應該立即銷毀。基督徒的誠實要求這種犧牲；基督徒的良心會促使這樣做。
（4）以弗所教會的特徵在於其信仰中突出的教義。就我們在《新約》中得到的任何暗示而言，它是——除了羅馬教會之外，由使徒建立的任何其他教會——一個在信條中，恩典的教義（正如它們被稱為的那樣）——預定論、神旨和揀選的教義——佔據突出地位的教會。
當時的教會必定已深深浸潤在這些真理之中，甚至超越了我們這個時代的大多數教會，才能夠接受使徒在書信開頭對他們所說的那些話。對於以下這些表達，我們當代不少教會，即便是那些自稱為長老宗的教會，恐怕也會避之唯恐不及：「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們」；「又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分」；「這原是那位隨己意行、做萬事的，照著他旨意所預定的」（弗1:4-5，11）。保羅當初的教導中究竟有什麼因素，使得這項教義在該教會中如此突出，或者他們在心智特質或訓練上有什麼特點導致了這種結果，我們現在已不得而知。然而可以指出的是，他們這種信仰形式，很可能與一個事實密切相關，即他們的宗教（如我們所見）是一種原則的宗教，並引導他們迅速犧牲一切違背神旨意之最嚴格要求的事物。
五、還有一點值得注意：基督教在摧毀一項有利可圖的行業——即製造女神黛安娜銀龕——時，對該城民眾所產生的影響，以及由此引發的騷亂、暴動與混亂。底米丟在反對保羅時所依賴的兩個訴求點是：（1）從事製造神龕之人的利益；（2）對他們所崇拜之女神的民族性尊崇。這兩點都具有煽動性，因此，隨後發生的場景並不難解釋。關於這次騷動，無需贅述細節，可以提出兩點省思與應用：
（1）基督教在世上運行時，是任何真正能促進社會利益之事的支持者，凡是其公正結果能增進人民舒適、財富與繁榮的事物，它都予以支持。每一項真正具有這種趨勢的產業、每一種符合良好道德的職業、每一種最終有助於增加人民財富的追求，它都予以培育和促進。因此，它支持農業、機械工藝以及國際間商業的利益；它慈愛地看待那些最有利於家庭舒適的安排，以及為家庭提供衣食所做的努力；它促進節制、勤奮、節儉、審慎——這些對於公眾或私人繁榮極為必要的德行；它使人免於那些耗盡國家財富，或傾向於產生柔弱與懶惰的生活揮霍與惡習；它開闢了有利於繁榮與財富的新就業來源。如果世界現在就歸向基督，世人依然有足夠的事情可做；而那時所做的事，將比現在所做的事更能促進世界的福祉。
（2）另一點省思是，由於情況的必然性，基督教勢必會與人類的許多商業安排，以及許多被視為獲利來源的事物發生衝突。若普遍的德行在任何時候盛行，都會使大批人失去工作，因為正如人們目前實際從事的職業，他們的「生計」將會「消失」。所有現存為從事這些職業而有的安排都將變得無用，所有投入其中的資本都將變得毫無價值，除非它們能不損害社會地轉移到其他用途上。因此，如果普遍的節制得以盛行，它將立即摧毀大批人的生意，使所有從事製造與銷售烈酒的人失去工作，並使所有目前基於這種製造與銷售的安排變得無用。如果賭博或玩牌立即停止，大批人將會失業；如果戰爭停止，普遍的和平得以盛行，世界各國的軍隊可能就會解散；戰艦將被拆除；軍械庫與兵工廠將變得無用，或可轉作他用。因此，基督教必然會產生變革、騷動與混亂，這是不可避免的。它干擾了現有的社會制度；它譴責許多人所追求的目標；它試圖將大批人從它發現他們所從事的職業中轉移出來。因此，在以弗所發生的事，並不比當公正的道德或神聖的宗教原則突然應用於人類的職業時，在任何地方都可能發生的事更令人驚訝。然而，在這樣的激動與騷亂中，德行與宗教並不負有責任；因為德行與宗教並未發起任何這些職業，也沒有做任何事來助長促成這些職業的私慾。世界因這些變革而獲益。基督教若能掃除偶像崇拜，連同異教所有的祭祀、祭壇與神廟，它將會取而代之，植入一種更純潔、更廉價、更好的宗教。若能停止戰爭，它將把戰艦改為商船；並將目前構成世界軍隊的數百萬人釋放出來，投入和平的職業——從而將他們從消費者轉變為生產者。若能終結酗酒，它將使目前依賴此惡行維生的人脫離邪惡的職業，轉而從事誠實的生活技藝，從而增加國家的財富而非摧毀它——並將荒涼的場景，以及因這種交易而變得悲慘的家庭，轉變為德行、滿足與和平的居所。基督教或許會像在以弗所那樣引發騷動、憤怒與混亂；但基督純潔福音的傳播，以及誠實與德行制度的建立，無論付出什麼代價，對人類而言都是一種祝福。